L'expérience, en quelque sens qu'on la prenne, parait classiquement se caractériser par son opposition au concept et ses aspects immédiats, accessibles uniquement au moyen de l'intuition. Or il semble évident, depuis Hegel, et de façon de plus en plus patente jusqu'à ce jour, sur le terrain des sciences, qu'il s'agisse de sciences physiques ou de sciences humaines, que ce n'est pas au concept qu'il faut opposer l'expérience, mais à l'illusion qu'elle nous livre immédiatement les choses mêmes alors qu'elle ne le fait jamais. "Notre expérience", écrivait le psychanalyste Lacan en un sens que ne pouvait plus renier aucun physicien en 1963, "pose et institue qu'aucune intuition, qu'aucune transparence [...] ne peuvent être tenues pour originelles et qu'elles ne peuvent donc constituer le départ d'aucune esthétique transcendantale, pour la simple raison que le sujet ne saurait d'aucune façon, être situé dans la conscience, puisqu'il est d'abord et primitivement inconscient". Mais qu'est-ce qu'une expérience médiate? Qu'est-ce qu'une expérience indéfiniment construite? Qu'est-ce qui peut être plus profond que l'opposition du sujet à l'expérience, prise comme objet? Comment ce à quoi l'on parait devoir puiser par-delà toute construction, pour tenir un discours vrai, serait-il de nature "fictive"? Ne sort-on donc jamais de l'artifice?
