Au croisement de la sociologie de l’action publique et de la sociologie pragmatiste, l’ouvrage de Johann Michel explore les transformations, depuis l’après-guerre, des régimes mémoriels de l’esclavage en France. En s’appuyant sur une grande variété de matériaux empiriques (archives, entretiens, ethnographie), l’auteur distingue trois catégories de régimes mémoriels de l’esclavage, les conditions historiques de leur production et de leur autonomisation, les raisons de leur antagonisme, les possibilités de leur cohabitation. D’une part, le régime mémoriel abolitionniste tend à commémorer la République et les métropolitains blancs qui ont oeuvré à l’émancipation des esclaves en 1848. D’autre part, le régime mémoriel anticolonialiste, qui prend son essor dans les mouvements nationalistes des DOM au cours des années 1960-1970, célèbre les luttes anti-esclavagistes et les héros de couleurs qui ont contribué à la libération des esclaves. Enfin, le régime victimo-mémoriel, qui se développe surtout à partir des années 1990, rend hommage aux souffrances des esclaves et s’inquiète de l’aliénation des sociétés post-esclavagistes. A travers cette typologie, Johann Michel cherche à théoriser, à la frontière de la mémoire collective et de la mémoire officielle, la notion pragmatiste de mémoire publique lorsque des groupes problématisent et publicisent un trouble mémoriel comme modalité de déni de mémoire.
