Michel Henry (1922-2002), philosophe et romancier, appartient à la famille des phénoménologues "sans monde" (avec Lévinas, et peut-être Derrida), que l'on pourrait opposer à celle des phénoménologues "du monde" (Heidegger, Merleau-Ponty). Reprochant aux systèmes philosophiques d'oublier l'essentiel de la vie, Michel Henry élabore une "phénoménologie de la vie" qui entend ne pas trahir son mode de manifestation, qui reste dans cette sphère d'immanence où la vie apparaît comme ce qui se sent soi-même. Comprendre le "Moi" et les phénomènes du monde à partir du "vivre" et de son auto-affection, tel est le vrai ressort de cette œuvre dense et rigoureuse. On se propose ici d'en restituer le mouvement, depuis l'Essence de la manifestation jusqu'à Paroles du Christ en passant notamment par Marx, Généalogie de la psychanalyse et Voir l'invisible. Sur Kandinsky, et d'expliciter certains de ses thèmes majeurs: la duplicité de l'apparaître; la vie en tant qu'autorévélation dynamique et pathétique; l'auto-affection comme essence de l'affectivité; le corps; l'ipséité du sujet; le rapport à l'Autre; l'immanence. En conclusion, on fait le point sur la trajectoire parcourue par cette philosophie, partie d'une révélation phénoménologique pour aboutir à une Révélation religieuse. En quoi la rencontre d'Henry avec la "vérité du christianisme" demeure-t-elle de nature philosophique? Penser "l'essence de la manifestation" permet-il d'emprunter d'autres chemins que ceux qui conduisent au seuil de la foi? On proposera un début de réponse et quelques perspectives.
