Entre ce-qui-s'est-passé, ce-qui-se-passe et ce-qui-va-se-passer, il nous est apparu, au moins nécessaire, si non possible d'aménager un espace de médiation éthique qui mette la réflexion épistémologique à l'abri des désolations journalistiques et des sentences idéologiques intempestives. Dans cet horizon éthico-épistémologique, le concept de mondialité, encore peu couramment pratiqué, nous parait, philosophiquement, susceptible de restituer et de resituer ce temps de l'intégration transculturelle, qui libère, progressivement, discrètement un universel in situ, là où se déploie encore, et malgré tout avec une certaine acuité, une logique, mais sans avenir, du repli identitaire, autrement dit du rejet ou du mépris de l'autre. Le contenu éthique de la mondialité reste sujet à caution, tant que perdure le clivage Nord-Sud, et, aussi longtemps qu'une pratique de plus en plus subtile de la domination est préservée dans l'être même du " village planétaire ". Le concept de mondialité, est peu utilisé, comparativement à celui de mondialisation. Dans l'un comme dans l'autre, ce qui est en jeu, c'est bien le monde. Dans la perspective non classique qui est ici la nôtre, ce n'est pas la substance comme telle qui nous intéresse, c'est plutôt une certaine conscience du vouloir-vivre-ensemble dont il faut dire la signification à la croisée d'une histoire du temps qui s'achève et d'une culture du temps qui s'annonce, la mondialisation renvoyant à cette " histoire " tandis que la mondialité, elle, renvoie à cette " culture nouvelle ". Repenser l'Afrique dans le contexte recherché d'humanisation de la mondialité est une épreuve éthique. Elle suppose et suggère que chaque culture libère la part d'universalité dont elle est, heureusement, porteuse.
