Le Kimbanguisme, un mouvement religieux né en 1921 de la réaction à la situation coloniale, est devenu une grande Eglise institutionnalisée depuis 1959. Cette religion, initiée par Simon Kimbangu, est devenue un espace libéré où ses successeurs ont non seulement mis en place des éléments de recomposition identitaire noire, mais aussi donné au Kimbanguisme une envergure mondiale. Après les travaux de Georges Balandier, qui a restitué ce mouvement dans son décor colonial, cette étude vient contribuer à l'observation de ce phénomène en s'intéressant au Kimbanguisme contemporain et en le plaçant dans la perspective du rapport entre religion et ethnicité.
En effet, elle part de la religion kimbanguiste pour saisir son rapport à l'identité noire ; car au-delà du mot Kimbanguisme, on trouve un message panafricaniste ou adressé aux Noirs, qui engage les fidèles dans un processus de critique de leur identification ethnique et dans une action religieuse faite de chants, de prières, de sermons et de construction d'édifices sacrés. La problématique principale qui traverse cette étude est justement de restituer les éléments de construction d'une nouvelle identité noire chez les Kimbanguistes.