Les «missions visibles» du Fils et du Saint-Esprit sont au coeur de la foi chrétienne en la Trinité. Les mystères de ces «missions visibles» animent la contemplation et la louange de l'Église : Noël (l'épiphanie), le baptême du Christ et sa transfiguration, l'insufflation de l'Esprit aux apôtres par Jésus au soir de sa Résurrection, la Pentecôte. Mais l'expression «missions visibles», autrefois familière en théologie, surprend souvent aujourd'hui : pourquoi parler ainsi ? Et pourquoi regarder ces événements du salut sous leur aspect de «missions visibles» ? Dès l'âge patristique, le vocabulaire biblique de l'envoi («mission») a retenu toute l'attention des docteurs chrétiens. Ce vocabulaire permet en effet de manifester la préexistence du Fils et du Saint-Esprit, leur origine personnelle au sein de la Trinité, ainsi que l'oeuvre sanctificatrice qu'ils accomplissent dans les créatures : déjà présents dans le monde en vertu de leur activité créatrice, le Fils et le Saint-Esprit sont envoyés pour conduire les hommes au Père par leur présence sanctifiante. Parler de «mission visible», c'est donc mettre en valeur la réalité historique et concrète de l'envoi du Fils (son incarnation et sa vie dans la condition de notre chair), et la réalité de l'envoi du Saint-Esprit rendu manifeste par des «signes» visibles qui montrent son abondante donation au Christ et aux apôtres, pour fonder l'Église. Issu de l'écoute de l'Écriture, et destiné à manifester le sens profond de l'Écriture, l'enseignement thomiste sur les missions visibles offre une véritable clef doctrinale pour saisir l'économie de la grâce et de l'union à Dieu. Cette doctrine revêt également une valeur intégrative pour l'intelligence de la foi trinitaire, car parler des missions, c'est non seulement considérer les effets de grâce procurés par le Fils et par l'Esprit, mais c'est aussi contempler ces personnes divines elles-mêmes et leur procession éternelle au sein du mystère intime de Dieu.