L'œuvre de Pascal nous livre un problème majeur : l'homme se sauvera-t-il par le moyen de la technique, c'est-à-dire à l'aide de ses seules forces, ou son salut se réalisera-t-il uniquement avec le secours de Dieu, à savoir la grâce ?
Le salut ne dépend pas de la nature, de la seule bonne volonté humaine : il n'y a pas assez de pouvoir pour notre vouloir. Mais il y a le pouvoir de Dieu : il y a la grâce. De même que les Pensées décrivent la misère de l'homme sans Dieu, les Ecrits sur la Grâce montrent le chemin qui conduit l'homme à la félicité avec Dieu.
La modernité a conçu la liberté comme un pouvoir de s'affranchir des contraintes de la nature qui détermine l'essence de l'homme, le limite, et le tient dans les liens d'une nécessité fatale le rendant malheureux. La liberté, dans cette perspective, se réalise dans l'autonomie du sujet maître et bâtisseur de son destin et culmine dans la volonté de puissance. Or, vient dire Pascal, cette prétention à l'autonomie est infondée. La racine de la liberté ne réside pas dans le pouvoir que lui concède la technique, mais dans celui que lui donne la grâce.
Ainsi, dans ses Ecrits sur la Grâce, Pascal se révèle être le penseur de la grâce qui, face au défi de la modernité, oppose à la conception anthropocentrique de l'homme la vision christocentrique, héritée de saint Augustin le Docteur de la grâce.
