Voilà bientôt trente ans que le discours identitaire est apparu dans les pays occidentaux. Bientôt trente ans que les ethnies minoritaires parlent de retour aux sources, de quête des racines, de reconstitution d'une essence trop longtemps bafouée et méprisée. Mais qu'est donc cette réalité que les mouvements de renaissance prétendent raviver ? En prenant comme exemple l'effervescence actuelle de l'art et de la littérature mythiques en Nouvelle-Zélande, cet ouvrage tente de montrer en quoi les regains d'identité reposent sur des prémisses erronées.
Car loin d'établir, comme les modèles d'autrefois, les fondements d'un savoir tribal exclusif hors duquel il n'y avait ni vie ni mort ni salut possibles, les restitutions modernes des mythes maoris sont le fruit d'une refonte destinée à faire apparaître, de manière explicite, l'image de la psyché universelle. Le "psychomythe" est né. Et le Maori dispose là d'un redoutable outil idéologique. Dès lors en effet que sont inscrites clairement nos pulsions mentales dans les paysages célestes, marins ou souterrains du mythe, celui-ci devient le lieu idéal d'un mariage entre la nature et l'homme.
Le Maori peut ainsi revendiquer une identité "holistique" et affirmer un message d'harmonie cosmique contre une société blanche accusée d'utilitarisme myope et d'atrophie spirituelle. Mais c'est oublier que le psychomythe ne vient pas tout droit du passé tribal. C'est oublier qu'on a là une création occidentale récente, d'abord façonnée par le regard positiviste des anthropologues du siècle dernier, puis peaufinée par la pensée jungienne.
En célébrant ce mythe archétypal, les auteurs modernes n'oeuvrent en fait pas pour la "renaissance" d'une vieille culture. Leurs travaux s'inscrivent au contraire dans l'histoire intellectuelle des colons européens et signalent l'entrée des Maoris dans le champ conceptuel de leurs compatriotes.