La Révélation du Christ se donne comme un événement qui, dans l'histoire et dans le présent, "apparaît" comme un phénomène par excellence. Au point qu'à la lumière de cette visibilité, non seulement "Dieu [lui-même] s'est révélé" (Rm 1,19), mais aussi toute chose devient visible, comme jamais autrement. La Révélation révèle tout phénomène à lui-même, selon ce principe, souvent répété, qu'"il n'y a rien de caché qui ne doive devenir manifeste" (Lc 8,17). Cet énoncé de la Révélation résonne comme s'il suggérait une phénoménologie du révélé. En retour, la phénoménologie doit, pour devenir ce qu'elle prétend être, élargir aussi loin que possible la mise en scène de tout ce qui peut apparaître, donc surtout de ce qui, de prime abord, et le plus souvent, "n'y apparaît pas" encore. Pourtant, les phénomènes ne manquent pas qui, ni objet ni étant, ne cessent de revendiquer leur manifestation. Au nombre de ces phénomènes, ne devrait-on pas aussi compter les phénomènes de révélation, qui seuls correspondent formellement à ce que prétend accomplir la Révélation ?
