L'histoire universelle, avec toutes ses catastrophes, a un sens. Le passage d'une époque à une autre marque un progrès vers la justice. Et le monde actuel, qui est celui de la fin de l'histoire, est, malgré ses aspects horrifiants, le seul monde juste humainement réalisable. Monde juste dans lequel aura été ouverte à chacun la possibilité de devenir individu. Non pas l'individu individualiste de l'ordinaire narcissisme. Mais l'individu véritable, celui qui s'est affronté à la finitude constitutivement humaine et qui, à partir de là seulement, accède à sa puissance créatrice. Les cinq époques de l'histoire ici présentées (antique, médiévale, moderne, contemporaine, actuelle) le sont en exacte correspondance les unes avec les autres. Chacune est ouverte par une affirmation nouvelle (de l'idée, du péché, du doute, de l'existence, de l'inconscient). Chacune produit un savoir philosophique nouveau. Chacune suppose l'appropriation d'un nouvel aspect de la vérité. Chacune se fixe dans une institution nouvelle. Chacune offre des droits nouveaux. A chaque fois néanmoins on se heurte au refus foncier que les hommes opposent à tout progrès de la justice - c'est l'inéliminable pulsion de mort. Ce n'est qu'à l'époque actuelle, et pour autant que la pulsion de mort, inassumable en dernier ressort (d'où le terrorisme), aura été socialement assumée (ce serait par l'institution - question brûlante aujourd'hui - du capitalisme), que sera fixée la place centrale de l'individu. Place de l'individu qu'il s'agit pour la philosophie de montrer présente, au moins implicitement, dans toutes les grandes civilisations. Car notre temps, celui de la mondialisation, est celui non du conflit, mais du dialogue des civilisations.
