Cet ouvrage part d'une conviction : la naissance sert, ou doit servir, de modèle à la résurrection. Le dogme de la «résurrection des corps» restera un mode vide tant qu'on ne le rapportera pas philosophiquement à un mode de l'expérience. Nicodème en avait interrogé le sens : «Comment un homme peut-il une seconde fois entrer dans le ventre de sa mère et naître ?» (Jean 3, 4). Confrontée à la philosophie contemporaine (Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty, Deleuze, etc.), une phénoménologie de la naissance corporelle («d'en bas») fera donc office de paradigme à une théologie de la renaissance spirituelle et charnelle («d'en haut»). Car la Résurrection change tout en christianisme - du monde et du temps, bien sûr (finitude), mais aussi dans notre propre corps transformé dans la figure du Christ transfiguré. Puissions-nous alors en recevoir la forme pour en être «informé», puisque de la manière dont aujourd'hui je vis mon corps (naissance, sexualité, mort) dépend la façon dont demain je ressusciterai charnellement en Dieu. De «l'analytique christique de l'angoisse, de la souffrance et de la mort» (Le Passeur de Gethsémani), l'ouvrage passe, comme en un second volet pouvant être lu indépendamment du premier, à «l'analytique de la résurrection comme mode d'être de la (re)naissance» (Métamorphose de la finitude). Ce dont le Fils pâtit, il en opère ici le passage vers son Père qui, dans la force de l'Esprit, en accomplit pour nous la métamorphose.