La philosophie est herméneutique parce que son effort essentiel en est un de compréhension, même s'il est clair que son exercice se heurte à des limites infranchissables, dictées par l'incompréhensibilité radicale de la mort et du mal. Mais c'est encore de ces limites que naissent le besoin et la pratique de la philosophie. Si la philosophie ne peut être qu'herméneutique, c'est que son sujet, que nous sommes, est déjà tel qu'il interprète toujours son monde et s'interprète lui-même. Ce que la philosophie cherche à penser, c'est cette herméneutique qui se situe au cœur même de l'existence. Dans le sillage tracé par Dilthey, Husserl et Heidegger, cette herméneutique a trouvé sa plus récente expression théorique dans l'œuvre de Hans-Georg Gadamer. Cet ouvrage rassemble quelques-uns des jalons les plus décisifs de son chemin de pensée, depuis ses années d'apprentissage auprès de Heidegger et à l'école des Grecs, jusqu'à ses derniers écrits sur l'histoire de la métaphysique, la déconstruction, les limites du langage et l'Europe. À l'heure où la prétention hégémonique de la science occidentale se trouve mise en question, l'herméneutique se recommande comme une pensée du dialogue et de l'écoute. Car son seul principe tient en ceci: tout dialogue se fonde sur l'idée que c'est peut-être l'autre qui a raison. Si l'herméneutique doit s'opposer au triomphalisme de la science moderne, ce n'est que pour rappeler, suivant Socrate, que toute sagesse repose sur la reconnaissance de sa propre ignorance. J. G.
