Souvent, le lecteur européen identifie "soufisme" et vague ascèse mystique et ne connaît que quelques noms célèbres (Ibn'Arabî, Hallâj). Or dans l'époque intermédiaire entre l'âge d'or de la civilisation arabe et le XVIIe siècle de la Renaissance safavide en Iran, toute une pédagogie spirituelle se constitua dont nombre d'écoles vivent encore. En cela, le texte de Nûruddîn Abdurrahmân Isfarâyinî (1242-1317) est très représentatif du soufisme iranien. Il apporte une lumière nouvelle sur des problèmes concrets de la spiritualité soufie qu'est-ce que le maître spirituel? Quelles sont les pratiques par lesquelles on parvient à la plénitude mystique (le silence, la retraite)? Que sont les centres subtils de l'organisme? Qu'est-ce que l'amitié de Dieu pour un soufi? Telle est la singularité de ce traité: unir indissolublement l'expérience concrète et une ontologie complexe.
Biographie de l'auteur
Nûruddîn Abdurrahmân-i Isfarâyinî (1242-1317), après avoir découvert la voie soufie, s'installa à Baghdâd. Par ses lettres adressées "aux rois et régents" comme par son Epître sur l'éducation spirituelle aux "riches et puissants", il exerça une certaine influence sur les milieux politiques, animé par la conviction que le soufi devait être le directeur spirituel des hommes du pouvoir sous l'administration mongole. Isfarâyinî exposait que le soufisme était le vrai "parti de Alî", et refusait de choisir entre le schî'isme et le sunnisme. Il arguait que le soufi le plus authentique, celui qui s'est purifié de tout ce qui est autre que Dieu, n'a pas besoin de se réclamer d'une descendance charnelle du Prophète, puisqu'il existe "deux sortes de descendance, à savoir celle de l'esprit unie à celle de la silhouette (matérielle), celle de l'âme et du coeur conjointe à celle du corps".