La vision de la mort dans l'Egypte ancienne a-t-elle influencé la méditation et la représentation chrétiennes de la mort ? Pour Eugen Drewermann, la réponse est évidemment oui. Renaître grâce au pouvoir éternel et vivifiant d'un amour infini qui descend jusque dans la tombe pour vaincre la mort : cette idée trouve une expression multiforme sur les murs des tombeaux de l'Egypte ancienne. Le lever et le coucher du soleil, la croissance et la décroissance de la lune, la crue et la décrue du Nil : tous ces rythmes éternels du monde ont fourni les symboles d'une mystique de l'immortalité. C'est dans l'évangile de Jean, patiemment relu, que l'auteur voit les analogies les plus fortes avec cette vision de la mort et de l'immortalité, sans nier pour autant la spécificité de l'Evangile : dans le Christ, les puissances de la mort sont vaincues dès la vie terrestre. Encore importe-t-il, avant de donner sens à la mort, d'en saisir tout le tragique et tout le désespoir, mais aussi la révolte contre elle et l'aspiration à l'immortalité de l'âme. C'est pourquoi Drewermann invite pour commencer à regarder l'expérience tragique de la mort en face, à travers la mort massive que signifiait autrefois la peste; puis il relit Dostoïevski, où l'on voit l'aspiration à l'infini surgir des vies absurdes qu'il décrit. Ce livre s'inscrit dans le projet plus général de l'auteur : comment délivrer l'homme de son angoisse, de sa souffrance psychique ? C'est une analyse "engagée", en faveur de la résurrection des morts mais aussi d'une vie ici-bas qui ne craint pas la mort.
