Dans la voie ouverte par La Transfiguration du banal, Arthur Danto explore ici la relation complexe et inévitable entre l'art et la philosophie.
La réception d'une œuvre est en effet inséparable d'une identification, et donc d'une interprétation qui pose d'emblée cette question typiquement philosophique : qu'est-ce qui fait d'un objet, ou d'un acte, une œuvre d'art ? Au nom de cette nécessité, la philosophie a tenté pendant des siècles de s'assurer de l'art en l'assujettissant à sa spéculation.
Depuis le début de ce siècle, par une série de coups de force auxquels sont liés des noms comme ceux de Duchamp ou de Warhol, l'art s'est affranchi de cette tutelle en devenant sa propre philosophie. Ainsi s'accomplit cette «fin de l'art» jadis annoncée par Hegel : ayant mené à bien la séculaire recherche de lui-même qui fondait son évolution, l'art est aujourd'hui entré dans sa phase post-historique. Libéré de son interrogation narcissique, le voici peut-être enfin disponible pour de nouvelles fonctions dans la vie des hommes.
